Урок-композиция Поэт ислама

  • Киселева Наталья Витальевна, доцент кафедры гуманитарных дисциплин

Цели урока:

  1. Познакомиться с творчеством арабских поэтов:
    Рудаки, О. Хайяма, Саади и Д. Руми;
  2. Развивать навыки работы с научной литературой;
  3. Воспитывать любовь и уважение к культурному
    наследию человечества.

Подготовительный этап:

  1. Класс делится на 4 группы.
  2. Для каждой группы очерчивается своя область
    изучения нового материала.

Структура урока:

  1. Основоположник классической поэзии Рудаки.
  2. Мастер Рубаи – Омар Хайям.
  3. Поэт-просветитель – Саади.
  4. Народный поэт – Руми.

Перо рождает слово, а само
Все тем же словом произнесено.
Посредством слова слава оживала,
Снимало слово с тайны покрывало.
Без слов живых и песнь мертва,
Коль выбросишь из музыки слова.
Когда же слово с музыкой сольешь,
Под небом совершенством назовешь.
Дыханье – жизнь, закон живого,
Мысль эту подтверждает слово.
Дыханье – оболочка, слово – то, что в ней.

УЧИТЕЛЬ. Слово, особенно поэтическое, на
Востоке ценилась всегда. Когда наступало мирное
время, поэты выступали на народных праздниках со
своими импровизациями, соревнуясь в этом умении
с пришельцами из других городов. Особенно ценили
знатоки отточенность и краткость поэтических
форм (рубаи, газель, касыда), получивших
распространение во всем арабском мире. В
коротких стихотворных строчках поэты стремились
передать законченную мысль и дать описание целой
гаммы чувств и настроений, свойственных
человеку. Основоположником классической поэзии
призван РУДАКИ.

УЧЕНИК. Родился поэт где-то около 860 года и
получил при рождении имя Абу Абдаллах Джафар ибн
Мухаммед, но взял с собой в жизненный путь иное —
Рудаки — ручеек.

Прошло время, и люди дали ему третье имя — Адам
поэтов, то есть праотец поэтов. Он «в
стихотворчестве из камня создал подобный шелку
стих».

Древнее предание рассказывает нам, что Рудаки
родился слепым и озарен был лишь внутренним
светом. Однако, «его взор видит так ясно, что мы
подвергаем сомнению правдивость легенды, ибо
неожиданно крупную роль играют краски и нам
кажется, что он… слишком уж забывает про свою
слепоту». (Дж. Дармстетер)

Совсем еще незрелым юнцом покидает Рудаки
родимый дом и направляет свои стопы, обутые в
стоптанные башмаки, в сторону великой Бухары. В
Бухаре Рудаки получает вожделенное образование.
Он трудится словно «шелкопряд, который, соткав
себе саван, погиб, но шелк его превратился в
чудесный наряд». А наряд этот — чудесные знания.

Днем сей неутомимый юноша учится, а по вечерам
поет свои песни, подыгрывая себе на
звонкострунном чанге. И вот пришло время, когда
его радостные мотивы достигли слуха эмира Насра.

УЧЕНИК. Рудаки на долгие годы стал придворным
поэтом Саманидов — династии иранских шахов, в VII
веке завоеванных арабами. В адрес поэта веял
ароматный дым восхвалений, все произносили славу
учителю и его ученикам, умевшим держать меч не
хуже тростникового пера. Он был султаном поэтов и
в то же время он всегда был простым. Но его
простота недоступна пониманию. Его стихи тоже
просты, и всякому кажется, что он мог бы написать
лучше. И все-таки никто не может написать так, как
он. Его стихи недоступны в своей простоте.

УЧЕНИК. Рудаки не боится дать совет своему
правителю и покровителю. Он призывает его
отвернуться от соблазнов войны

А если тетиву лобзать велишь ты стрелам,
То слезы потекут, подобно океану.
И даже та стрела, что цели не достигнет,
Язык свой высунет и поцелует рану.

Рудаки не только празднует счастливые дни
своей юной жизни, его глаза не застилает дурман
сладкозвучной лести. Он видит все. Вот его
ужасает извращенность пыток, которые допускает
эмир. Эмир Насра пропускает мимо ушей гневное
высказывание придворного поэта.

УЧЕНИК. Объятия любви молодому поэту
раскрывали прекрасные красавицы — чудные пери,
многочисленными стайками вившиеся вокруг него и
днем, и в особенности ночью.

Рудаки описывает весьма своеобразные символы
красоты восточной женщины.

О, лик твой — море красоты, где множество щедрот.
О, эти зубы — жемчуга и раковина — рот.
А брови черные — корабль, на лбу морщины — волны,
И омут — подбородок твой, глаза — водоворот.

Так жил Адам поэтов: творил, дружил, любил,
одаривал всех доброжелательнейшей приязнью, при
этом никогда не забывал о своей жажде
приобретения знаний и сам себе говорил:

Ученье — лучший клад, его ты множишь:
Копи сокровища, пока ты можешь.
Незадолго до смерти подвергся изгнанию и умер в
нищете.

Чтение учащимися стихотворений РУДАКИ.

УЧИТЕЛЬ. Мастером коротких четверостиший
(рубаи), которым присущи глубокие философские
раздумья, жизнерадостное свободомыслие, дух
рационализма был прославленный на Востоке поэт
ОМАР ХАЙЯМ.

УЧЕНИК. Полное имя Омара Хайяма — Гияс ад-Дин
Абу-л-Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям Нишапури. Слово
«Хайям» буквально означает «палаточный
мастер», от слова «хайма» — палатка, от
этого же слова происходит старорусское
«хамовник», т.е. текстильщик. Ибн Ибрахим —
значит сын Ибрахима. Таким образом, отца Хайяма
звали Ибрахим и происходил он из рода
ремесленников. Можно предположить, что этот
человек имел достаточные средства и не жалел их,
чтобы дать сыну образование, соответствующее его
блестящим способностям.

Установить дату рождения Хайяма помог
гороскоп. Первым анализ гороскопа выполнил
индийский исследователь Свами Говинда Тиртха,
получив точную дату рождения — 18 мая 1048г.
Позднее его расчеты неоднократно проверялись. До
анализа гороскопа в большинстве источников (в
том числе — во втором издании БСЭ) указывался 1040
год рождения.

УЧЕНИК. О молодых годах Хайяма почти нет
сведений. В одних источниках указывается, что
молодой Хайям учился также в Нишапуре, в других
говорится, что в ранней молодости он жил в Балхе.
В качестве учителя упоминается имя некоего
«главы ученых и исследователей по имени Насир
ал-милла ва-д-Дин шейх Мухаммед-и Мансур», о
котором нет никаких сведений. Так или иначе, все
источники согласны, что в семнадцать лет он
достиг глубоких знаний во всех областях
философии, и указывают на его замечательные
природные способности и память.

К окончанию учения относится, вероятно, первый
опыт самостоятельной научной работы Хайяма,
посвященной извлечению корня любой целой
положительной степени n из целого положительного
числа N. Первый трактат Хайяма до нас не дошел,
однако имеются ссылки на его название —
«Проблемы арифметики».

УЧЕНИК. Первым дошедшим до нас сочинением
Хайяма является небольшой алгебраический
трактат, рукопись которого хранится в библиотеке
Тегеранского университета. Рукопись не имеет
заглавия, однако указан автор. Не вполне ясно, где
и когда был написан этот труд. Он, по сути дела,
предваряет более полный «правильный»
трактат по алгебре — следующую по времени работу
Хайяма.

УЧЕНИК. В 1074г. Омар Хайям был приглашен
султаном Малик-шахом в столицу огромного
Сельджукского государства Исфахан — по настоянию
Низам ал-Мулка — для строительства и управления
дворцовой обсерваторией. Собрав у себя при дворе
«лучших астрономов века», как об этом
говорят источники, и, выделив крупные денежные
средства для приобретения самого совершенного
оборудования, султан поставил перед Омаром
Хайямом задачу — разработать новый календарь.

В течение пяти лет Омар Хайям, вместе с группой
астрономов, вел научные наблюдения в
обсерватории, и ими был разработан новый
календарь, отличавшийся высокой степенью
точности. Этот календарь, получивший название по
имени заказавшего его султана «Маликшахово
летосчисление», имел в своей основе
тридцатитрехлетний период, включавший восемь
високосных годов; високосные годы следовали семь
раз через четыре года и один раз через пять лет.
Проведенный расчет позволил временную разницу
предлагаемого года, по сравнению с годом
тропическим, исчисляющимся в 365,2422 дня, свести к
девятнадцати секундам. Следовательно, календарь,
предложенный Омаром Хайямом, был на семь секунд
точнее ныне действующего григорианского
календаря (разработанного в XVI веке), где годовая
ошибка составляет двадцать шесть секунд.
Хайямовская календарная реформа с
тридцатитрехлетним периодом оценивается
современными учеными как замечательное
открытие.

По не вполне понятным причинам разработанный
календарь так и не был внедрен. Сам Хайям пишет,
что «время не дало возможности султану
закончить это дело, и високос остался
незаконченным».

УЧЕНИК. В 1077 г. Хайям заканчивает свой
замечательный математический труд
«Комментарии к трудностям во введениях книги
Евклида». В 1080 г. Хайям пишет философский
«Трактат о бытии и долженствовании», а
вскоре другое философское сочинение — «Ответ
на три вопроса». Четверостишия гедонического
характера также были созданы Омаром Хайямом, по
предположению его биографов, в Исфахане, в пору
расцвета его научного творчества и жизненного
благополучия.

Двадцатилетний, относительно спокойный, период
жизни Омара Хайяма при дворе Малик-шаха
оборвался в конце 1092 года, когда, при
невыясненных обстоятельствах, скончался султан
Малик-шах; за месяц до этого был убит Низам
ал-Мулк. Смерть этих двух покровителей Омара
Хайяма средневековые источники приписывали
исмаилитам.

Омар Хайям продолжал еще некоторое время
работать в обсерватории, однако уже не получал ни
поддержки, ни прежнего содержания. Одновременно
он исполнял при Туркан-хатун обязанности
астролога и врача.

УЧЕНИК. О позднем периоде жизни Омара Хайяма
известно также мало, как и о его юности. Источники
указывают, что некоторое время Омар Хайям
пребывает в Мерве.

К славе Хайяма как выдающегося математика и
астронома прибавилась в эти годы крамольная
слава вольнодумца и вероотступника. Философские
взгляды Хайяма вызывали злобное раздражение
ревнителей ислама, его отношения с высшим
духовенством резко ухудшились.

Они приняли столь опасный для Омара Хайяма
характер, что он вынужден был, в уже немолодые
годы, совершить долгий и трудный путь
паломничества в Мекку.

По словам ал-Байхаки, в конце жизни Хайям
«имел скверный характер», «был скуп в
сочинении книг и преподавании». Историк
Шахразури сообщает, что ученик Хайяма Абу-л-Хатим
Музаффар ал-Исфазари (по-видимому, сын одного из
ученых, работавших вместе с Хайямом) «к
ученикам и слушателям был приветлив и ласков в
противоположность Хайяму».

В какой-то момент Хайям возвращается в Нишапур,
где он прожил до последних дней жизни, лишь по
временам покидая его для посещения Бухары или
Балха. Ему к тому времени было, по-видимому, более
70 лет. Возможно, Хайям вел преподавание в
Нишапурском медресе, имел небольшой круг близких
учеников, изредка принимал искавших встречи с
ним ученых и философов, участвовал в научных
диспутах. В «Доме радости» Табризи
сообщается, что у Хайяма «никогда не было
склонности к семейной жизни и он не оставил
потомства. Все, что осталось от него, — это
четверостишия и хорошо известные сочинения по
философии на арабском и персидском языках».

УЧЕНИК. По преданию, в последние часы жизни он
читал Книгу исцеления Авиценны и, дойдя до
раздела “О единстве и всеобщности”, встал,
помолился и умер. Предположительно это произошло
4 декабря 1131. Его могила находится в Нишапуре, а
возвышающийся над ней памятник великому поэту и
математику – одно из лучших мемориальных
сооружений современного Ирана. Надпись на
обелиске гласит:

СМЕРТЬ МУДРЕЦА 516 г. ХИДЖРЫ ПО ЛУННОМУ
КАЛЕНДАРЮ.

У могилы Хайяма присядь и свою цель потребуй,
Одно мгновенье досуга от горя мира потребуй.
Если ты хочешь знать дату построения обелиска,
Тайны души и веры у могилы Хайяма потребуй.

УЧИТЕЛЬ. Рубаи О. Хайяма отличаются
изяществом отделки каждой фразы, глубиной
философской мысли, яркими запоминающимися
образами, непосредственностью взглядов на мир
лирического героя, особой музыкальностью и
ритмичностью. Человек, по мнению поэта, устал
тщетно уповать на счастье в загробном мире, он
должен пытаться обрести его на земле.

Чтение учащимися стихотворений ОМАРА
ХАЙЯМА.

УЧИТЕЛЬ. Многие их поэтов арабского мира жили
при дворах могущественных и богатых халифов,
восхваляя своих покровителей и высмеивая их
врагов. Другие же, наоборот, много
путешествовали, как бы выполняя миссию
проповедника.

Таким просветителем был поэт СААДИ.

УЧЕНИК. Обстоятельства рождения Саади точно
не известны, однако по имеющимся преданиям, а
также со слов самого поэта можно сделать
вывод, что он появился на свет в 1259 году. Родился
Саади в Ширазе, вырос, по его собственным
словам, в семье с богатыми богословскими
традициями.

Отец Саади занимался религиозными науками. Уже
с детских лет под влиянием отцовских наставлений
и советов стал складываться его характер.
Саади познал азы литературного дела и
богословия в своём родном городе, а для
продолжения учёбы отправился в Багдад.

Поэт приводит в своих произведения немало
занимательных историй и воспоминаний о своих
поездках по Сирии и Ливану. Во время этих
странствований ему довелось побывать и в
Аравии, где он познакомился с культурой и
обычаями арабского населения, а также с
учёными и богословами. После долгих лет скитаний
в 1257 году Саади возвратился на родину.

Его слава и репутация в поэзии, прозе, этике
и философии стали уже к тому времени предметом
всевозможных слухов и преданий, граничащих с
легендами и домыслами.

УЧЕНИК. Оставшуюся часть жизни Саади
провёл в Ширазе, занимаясь сложением касыд,
газелей, написанием различных трактатов и
нравоучений для простого люда. Бесподобная
открытость слога в его нравоучених высоко
подняли его во мнении знати и образованных
людей, и всю оставшуюся жизнь слава
Саади, как мудрого и учёного мужа, только
ширилась.

Вплоть до 1291 года Саади провёл свой остаток
жизни, предаваясь поклонению, в
отшельничестве в одном караван-сарае за
пределами Шираза. Вероятно, наиболее
яркими причинами всеобщей славы и популярности
Саади были его красноречивый слог,
неподражаемый по своей выразительности, а
также его социально – этические нравоучения,
облечённые в форму рассказа или повести и
содержащие мудрейшие мысли.

От Саади сохранилось много произведений,
которые можно разделить на прозаические и
поэтические.

“Гулистан”, заслуженно считавшийся одним
из шедевров персидской литературы, написан в
прозе, однако украшен также множеством
персидских и арабских стихов.

Наиболее яркими поэтическими трудами Саади
можно назвать сборник “Бустан”, его поэмы и
газели, элегии и стихотворные нравоучения.

Саади похоронен в городе Ширазе. К его
гробнице постоянно стекаются массы народа:
любители персидской поэзии и литературы.

УЧИТЕЛЬ. Саади разработал художественную
концепцию гуманизма (в мировой изящной
словесности создал самый термин “гуманизм”).

Чтение учащимися стихотворений СААДИ.

УЧИТЕЛЬ. Об уважении к человеческой личности,
о братстве людей и содружестве народов и рас, о
сочувствии человеку в беде говорит и ДЖАЛАЛЕДДИН
РУМИ.

УЧЕНИК. Средневековый мусульманскй поэт,
философ, богослов, знаток суфизма, “познающий
тайное”, “Султан Познавших”, — Руми родился
30 сентября 1207 года в городе Балх на севере
Афганистана, бывшего когда то центром
караванных путей из Китая и Индии в Иран. Теперь
считается, что родился он на семь-восемь лет
раньше. Свой род Руми вел от полководца Абу Бакра,
одного из близких товарищей и тестя пророка
Мухаммада.

Отец Руми — Мухаммад ибн Хусейн ал-Хатиби
ал-Балхи (1148-1231), известный еще как Бахауддин
Велед, был знатоком мусульманского
богословия, Корана и преданий о пророке
Мухаммаде, однако он был явным сторонником
суфизма, поддерживал отношения с главой
исламского ордена Кубрави.

Согласно постулатам Корана, каждый правоверный
должен хотя бы раз совершить хадж в Мекку,
главную святыню ислама, — туда и направился
Мухаммад ибн Хусейн вместе с девятилетним сыном.

После смерти Мухаммад ибн Хусейна – в 1232
году, Сеид Бурханаддин, бывший учеником
Султана улемов, заменил Руми отца, экзаменовал по
астрологии и медицине, — Он же стал его
наставником в суфизме и постижении мистических
тайн ислама.

УЧЕНИК. Джалаладдин по 1244 год продолжал жить
в Коньи под крылышком учителя, после смерти жены
Гаухер Хатун воспитывал двоих сыновей,
читал лекции в медресе, куда постепенно
стекаются известные проповедники и философы, его
проповеди в соборной мечети были весьма
популярны, он слыл тонким знатоком мусульманских
законов. Он сам стал учителем, а также
уполномоченным султаната в вопросах
юриспруденции,

Но поэзии в его жизни в те годы не было. И, может
быть, не было бы никогда, если бы не его встреча
с Шемседдином Тебризи, — простолюдином —
философом, давно слышавшем о мудрости Руми, и
пожелавшего испить этой мудрости. Двадцать
шестого ноября 1244 года Тебризи, не найдя мудрости
в беседах с самыми прославленными философами
Востока, пришел к Конью, встретил на улице
едущего на очередной диспут Руми – в окружении
мюридов – учеников, и, согласно легенде, —
останавил процессию и прямо на месте покорил
его своими высказыванями и чистотой помыслов.
Мардж аль-Бахрайн — «Встреча двух морей»,
— назвали люди место их встречи.

УЧЕНИК Руми тогда было 37 лет, он был
прославленным лидером Турецкой столичной
теологической школы, состоятельным главой семьи,
наставником и другом Великого Везиря, Шамсу было
между 50 и 60, и он был никем в социальной структуре.

С этого момента почтенный преподаватель и
богослов полностью преобразился, говорят, что
он настолько полно прочувствовал радость жизни,
что мог от полноты чувств начать отплясывать
посреди рынка….

Эй, бутон, весь окрасившись в кровь,
вышел ты из себя!
Расскажи нам, бутон, что такое любовь?
Из себя выходить научи!

И сила бушевавшей в нем любви рождала
стихи, легко слетавшие с уст, прежде знакомых
лишь с проповедями.

УЧЕНИК. Руми стал очень популярным поэтом, он
мог нагрубить султану, спросить его совета люди
всех сословий ехали и шли издалека. Даже жены
могущественных вельмож и владык высоко оценили
его талант, — создался женский кружок знатоков
его поэзии, составленных из очень обеспеченных и
знатных женщин, одна из них была дочерью
грузинской царицы Тамары, женой султана.

Он стал поистине народным поэтом, и когда он
скончался в возрасте семидесяти лет, провожать
его собралась огромная многонациональная толпа.

В тот день, когда умру, вы не заламывайте руки.
Не плачьте, не твердите о разлуке!
То не разлуки, а свиданья день.
Светило закатилось, но взойдет.
Зерно упало в землю — прорастет!

УЧИТЕЛЬ. В произведениях Руми нет ненависти
ко злу, а есть лишь его осуждение, в них нет
призыва к активности и борьбе, а звучит призыв к
самосовершенствованию. Мотив непротивленчества
– слабая сторона творчества поэта. Главный же
пафос его поэзии – любовь к людям.

Чтение стихотворений Д. РУМИ.

УЧИТЕЛЬ. Образ поэта ислама многогранен. Это
ученый, философ, просветитель, проповедник.
Главная цель и назначение мусульманского поэта —
быть устами своего народа, выражать его чаяния,
мысли и чувства, помогать ему правильно видеть
свои цели и настойчиво идти к их достижению, или,
иначе говоря — быть его мудрым советчиком.